يُفَسِّر محمد رشيد رضا في هذا الكتاب القرآن الكريم بمنهج يجعل الهداية والإصلاح المقصد الأعلى للتفسير، ويربط معاني الآيات بإصلاح العقيدة والنَّفس والأخلاق والمجتمع ونظام الحكم وأسباب قوَّة الأمم وضعفها. وقد نشأ أصل هذا التفسير من دروس أستاذه محمد عبده في الجامع الأزهر، ثمَّ دوَّن رشيد رضا تلك الدُّروس ووسَّعها وشرحها وأضاف إليها من بحثه واستنباطه، واستمرَّ بعد وفاة أستاذه في تفسير القرآن على المنهج نفسه مع ظهور شخصيَّته العلميَّة والإصلاحيَّة بصورة أوسع.

ويجعل القرآن كتاب هداية وتزكية وإصلاح يهيِّئ الإنسان لسعادتي الدُّنيا والآخرة، لا كتابًا موضوعه جمْع مسائل الطِّبِّ أو الفلك أو التَّاريخ أو سائر الفنون لذاتها. ولذلك ينتقد التفاسير التي صرفت قارئها عن المقاصد القرآنيَّة بكثرة مباحث الإعراب والنَّحو والبلاغة، أو الجدل الكلامي، أو التَّفريعات الأصوليَّة والفقهيَّة، أو تأويلات المتصوِّفة، أو التَّعصُّب للمذاهب، أو الإسرائيليات والرِّوايات الكثيرة، كما ينتقد حشد العلوم الطَّبيعيَّة والرِّياضيَّة في التفسير لمجرَّد ورود كلمة لها صلة بتلك العلوم. ولا يرفض هذه المعارف من أصلها، بل يجعل منها وسائل لفهم القرآن بقدر ما تخدم دلالته ومقاصده.

ويركِّز على تدبُّر الآيات وما تضمَّنته من نور وهدى ورحمة وموعظة وعبرة، وعلى استخراج سنن الله تعالى المطَّردة في الخلق والمجتمعات؛ فيبحث أسباب نهوض الأمم وانحطاطها، وقوَّتها وضعفها، وعزِّها وذلِّها، ويجعل إصلاح الإنسان أساس إصلاح العمران والدَّولة والمجتمع. ويستدلُّ بتاريخ المسلمين الأوَّلين على أثر الهداية القرآنيَّة في إصلاح النُّفوس ورفع الهمم، وما نتج عن ذلك من القوَّة والعلم والحضارة، ثمَّ يقابل هذا بما آل إليه المسلمون عندما ضعفت فيهم تلك الهداية وفشا الفساد والتَّقليد والاستبداد.

ويعرض الإسلام بوصفه دينًا يجمع بين صلاح الرُّوح وإصلاح الاجتماع والحياة المدنيَّة، وبين سعادة الدُّنيا وسعادة الآخرة، ويربط أحكام القرآن بشؤون الجماعة والسِّياسة والقوَّة والعدل والاستقلال. ويؤكِّد أنَّ القوَّة في الإسلام وسيلة لحماية الشَّريعة والعدل وحرِّيَّة الدَّعوة وعزَّة الأمَّة، لا لإكراه النَّاس على الدِّين، كما يؤكِّد وحدة المسلمين القائمة على رابطة الدِّين، ويناقش ما يُفَرِّق بينهم من العصبيَّات القوميَّة والمذهبيَّة والسِّياسيَّة.

ويعتني بالتفسير الاجتماعي عنايةً بارزةً، فيربط الآيات بقواعد الاجتماع البشري وأخلاق الأمم وعوامل تكوينها، ويتناول الاستبداد والشُّورى والعدل والسُّلطة والتربية والتعليم والمال والفقر والغنى والتكافل والقتال والعلاقات بين المسلمين وغيرهم بحسب ورودها في الآيات. ولا يتعامل مع هذه القضايا على أنَّها مسائل منفصلة عن التفسير، بل يجعلها من تطبيق الهداية القرآنيَّة على سنن الاجتماع وأحوال الأمَّة.

ويستند إلى اللُّغة العربيَّة وأساليبها وبلاغتها في فهم القرآن، مع مراعاة سياق الكلام وحال المخاطَبين وسيرة النَّبي صلَّى الله عليه وسلَّم وتاريخ الإسلام وهدي السَّلف. ويحذِّر من تفسير الألفاظ بمجرَّد الاحتمال اللُّغوي من غير مراعاة سياق الوحي ومقاصده، كما يرفض جعل المذهب العقدي أو الفقهي أصلًا ثمَّ حمل القرآن عليه؛ لأنَّ ذلك عنده يجعل القرآن تابعًا لآراء سابقة بدل أن تكون تلك الآراء خاضعةً لدلالته.

ويُعْنى بالمأثور الصحيح عن النَّبي صلَّى الله عليه وسلَّم والصَّحابة رضي الله عنهم والتَّابعين، ويجعل الحديث الصَّحيح المرفوع مقدَّمًا فيما ثبت تفسيره به، ثمَّ يستفيد ممَّا صحَّ عن علماء الصَّحابة في اللُّغة وأحوال عصر التَّنزيل. وفي المقابل يشدِّد في نقد كثير من الرِّوايات التي دخلت كتب التفسير، وبخاصَّة ما يتعلَّق بقصص الأنبياء عليهم السَّلام والأمم الماضية وأخبار الغيب، ويهاجم الإسرائيليات والخرافات التي لا تثبت بنقل صحيح.

ويُفَرِّق في الأخبار المنقولة بين ما يمكن التَّحقُّق من صحَّته وما لا سبيل إلى معرفته، ويرى أنَّ الأخبار الغيبيَّة التي لا تُعرف بالعقل أو الاستدلال لا يثبت منها شيء إلا بما صحَّ عن النَّبي صلَّى الله عليه وسلَّم. ولذلك لا يهتمُّ بالتفاصيل التي لا يترتَّب عليها هدى أو عمل، مثل أسماء بعض الأشخاص الذين أبهمهم القرآن، أو مقادير الأشياء وألوانها وتفصيلات القصص التي لم يرد بها نصٌّ صحيح، ويرى أنَّ الانشغال بها يحجب القارئ عن العبرة التي سيقت القصَّة من أجلها.

ويحلِّل قصص القرآن من جهة بنائها ومعانيها وعبرها وما تكشف عنه من الأخلاق والسُّنن والتدبير، ولا يقتصر على رواية ما نُقل حولها. ففي قصَّة يوسف عليه السَّلام مثلًا يستخرج من تدبير سنوات الخصب والجدب أصولًا في حسن الإدارة والادِّخار والاستعداد للأزمات، ويقف عند صبر يوسف عليه السَّلام وعزَّة نفسه وطلبه إظهار براءته قبل الخروج من السِّجن، ويستنبط من ذلك وجوب صيانة الشَّرف ودفع التُّهم والتحقُّق قبل الحكم. كما يردُّ بعض الأقوال الشَّائعة في تفسير القصَّة إذا رأى أنَّ السِّياق والنَّظم لا يساعدان عليها، ولو نُقلت في كتب التفسير.

ويُفَصِّل في الأحكام الفقهيَّة التي تتعلَّق بها الآيات، ويعرض مذاهب الفقهاء وأدلَّتهم، لكنَّه لا يلتزم التَّقليد لمذهب بعينه، بل يدعو إلى الاجتهاد والنَّظر في الدَّليل، ويناقش القياس والأصول والقواعد والمصالح والحِكَم التي بنيت عليها الأحكام. ويبحث مسائل العبادات والمعاملات والأموال والرِّبا والزَّكاة والجهاد والأسرة والحدود وغيرها بحسب مواضعها، مع ربط الحكم بمقصده الاجتماعي والأخلاقي ومصلحة النَّاس.

ويتوسَّع في بيان حِكَم التَّشريع، فلا يقف عند بيان الحلال والحرام، بل يبحث ما يترتَّب على الأحكام من حفظ النَّفس والمال والمجتمع ومنع الظُّلم والفساد. ويستحضر أحوال عصره عند معالجة المسائل الاقتصاديَّة والاجتماعيَّة، ويقارن أحيانًا بين النُّظم القائمة وما يقرِّره القرآن، ليجعل التفسير أداةً لفهم الحاضر وإصلاحه، لا شرحًا منفصلًا عن حياة المسلمين.

ويعرض مسائل العقيدة والتوحيد والنُّبوَّة والوحي واليوم الآخر والقدر بما يجمع بين النَّقل والاستدلال العقلي، ويردُّ الشُّبهات التي أثارها الملاحدة والمادِّيُّون والمستشرقون وبعض أهل الكتاب، ويُبَيِّن ما في القرآن من حجج على صدق النُّبوَّة والوحي. ويستفيد من الفلسفة والعلوم الحديثة في مناقشة الاعتراضات المعاصرة، لكنَّه يرفض تحميل الآيات النَّظريَّات العلميَّة المتغيِّرة أو تحويل التفسير إلى موسوعة في الطِّبِّ والفلك والطَّبيعة.

ويُكْثِر من مناقشة اليهود والنَّصارى وما يتعلَّق بكتبهم وعقائدهم وتاريخهم عند تفسير الآيات التي تتناول أهل الكتاب، ويوازن بين ما يقوله القرآن وما في كتبهم، ويكشف ما يراه من تحريف أو تناقض أو خطأ في بعض دعاواهم، كما يردُّ على الشُّبهات التي وُجِّهت إلى الإسلام والنَّبي محمد صلَّى الله عليه وسلَّم والقرآن. ويمتدُّ هذا الطابع الجدلي إلى مناقشة المستشرقين ونقد اعتراضاتهم اللُّغويَّة والتَّاريخيَّة والدِّينيَّة.

ويظهر في الكتاب أثر مدرسة الإصلاح التي ارتبطت بجمال الدِّين الأفغاني ومحمد عبده، ولا سيَّما في تأكيد سنن الله تعالى في الاجتماع، ومحاربة الجمود والتَّقليد، والدَّعوة إلى العلم والتربية، وربط التديُّن بإصلاح الدُّنيا، والنَّظر في أسباب تأخُّر المسلمين وتقدُّم غيرهم. ويجعل رشيد رضا العودة إلى القرآن فهمًا وعملًا أساسًا لاستعادة القوَّة والعزَّة، لا مجرَّد كثرة التِّلاوة أو الاشتغال بالخلافات المذهبيَّة.

ويحافظ في أثناء التفسير على التمييز بين كلام أستاذه محمد عبده وما يضيفه هو، فينقل دروسه ويشرحها ويستدرك عليها أو يزيد مسائل لم يتناولها، ثمَّ استقلَّ بالتفسير بعد وفاة أستاذه. ولهذا يجمع الكتاب بين أفكار محمد عبده الإصلاحيَّة وبين تحقيقات رشيد رضا الحديثيَّة والفقهيَّة والتَّاريخيَّة ومناقشاته للمذاهب والتيَّارات والشُّبهات المعاصرة.

ولا يشمل «تفسير المنار» القرآن كلَّه؛ فقد صدر في اثني عشر جزءًا، وانتهى ما وصل إليه رشيد رضا في سورة يوسف أثناء تفسير قصَّتها، عند قوله تعالى: {وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ}، بعد أن كان قد بدأ الجزء الثَّاني عشر في صفر سنة 1353هـ وفرغ منه في أواخر المحرَّم سنة 1354هـ، ثمَّ توقَّف التفسير عند هذا الموضع.